Plus je me renseigne sur l’Ayurveda, plus je suis marquée par les ressemblances avec la médecine traditionnelle chinoise (MTC).  Ce sont deux médecines traditionnelles millénaires, complexes au départ pour un esprit occidental, mais passionnantes.

Les 5 éléments
Ayurveda et MTC décrivent toutes les deux le monde à l’aide de 5 éléments.

– En MTC, ces 5 éléments sont des états énergétiques différents: Bois, Feu, Terre, Métal, et Eau.

Les 5 éléments en MTC

– En Ayurveda, ces 5 éléments correspondent à 5 états de la matière:Terre, Eau, Feu, Air, et Ether (ou Espace).

Les 5 éléments et les 3 Doshas en Ayurveda

Dans l’univers, ces 5 énergies sont présentes partout, dans chaque être vivant, à des proportions variées. L’homme est entre Ciel et Terre, c’est-à-dire qu’il reçoit des énergies du ciel et de la terre, qu’il est en constante interaction avec son environnement. Une donnée qu’on a tendance à oublier par chez nous…

L’énergie

Pour que la vie existe, il faut que l’énergie circule. Pour que l’on soit en bonne santé, il faut que cette énergie circule de façon fluide, équitable à travers tout le corps. S’il y a arrêt de la circulation à un endroit, l’énergie s’accumule en amont et fait défaut en aval; cela crée du symptôme.

– En MTC, l’énergie est appelée « Qi » (prononcé « tchi »), et circule dans des méridiens, des trajets anatomiques qui relient les points d’acupuncture entre eux. Chaque point est un barrage dont on peut contrôler l’ouverture avec le massage l’acupuncture ou la moxibustion; chaque point a un rôle énergétique précis. A la fois physique, psychique; à la fois proximal et distal. C’est pour cela que l’on peut piquer un point du pied pour une douleur dentaire!

– En Ayurveda, l’énergie est appelée « prana » et circule sur des méridiens appelés « nadis »; les points sont des « marmas », dont le rôle « subtil » est aussi important voie plus que le rôle physique.

Les typologies
Les 5 éléments sont donc combinés de façon différente chez chaque individu. Les typologies ou types de personnalité correspondent à des combinaisons particulières de ces énergies.
– En Ayurveda, on décrit 3 « doshas » ou typologies: Vâta, Pitta et Kapha. Chaque individu possède à la naissance une combinaison des 3 doshas qui lui est propre.
– En MTC, on décrit 6 typologies: Tai Yin, Shao Yin, Jue Yin, Yang Ming, Shao Yang et Tai Yang. De la même façon, chacun possède sa propre nature, avec souvent une ou deux typologies dominantes.
Dans les deux cas, l’être humain est décrit avec une constitution de base, prénatale, innée, reçue en héritage de ses parents. Elle dépend d’ailleurs de l’état énergétique des parents au moment de la conception. Après la naissance, cette combinaison évolue avec le temps, le mode de vie (alimentation, exercice physique, prise de toxiques,…), l’environnement physique (climatique par exemple) et émotionnel (stress, vie dangereuse…).
Ce que je trouve passionnant dans ces deux conceptions de la vie, c’est qu’on ne naît pas tous égaux. En énergie. On hérite d’un « bagage énergétique » à la naissance (et même, à la conception, mais là, la discussion peut devenir polémique).
Donc, très schématiquement, on peut hériter d’un bon gros et solide « bagage », mais être malade et mourir jeune, parce qu’on a gaspillé ce bagage par une alimentation et un mode de vie inadaptées à sa nature; mais on peut aussi naître avec un tout petit « bagage » et « vivre 100 ans sans maladie », l’idéal de la MTC. Pour cela, il faut chercher à connaître sa nature et se prendre en main.

Centenaire chinois

Cela signifie adapter son alimentation et son mode de vie à sa nature pour éviter tout maladie; en prévention. Pour rappel, un médecin traditionnel chinois était condamné à mort en Chine ancienne lorsqu’il avait trop de patients malades! Le but de ces médecines, c’est d’aider le patient à se connaître et lui montrer la voie pour aller dans le sens qui lui convient le mieux. Ensuite, il reste au patient à décider de se prendre en charge ou pas.
Il ne s’agit donc pas de prendre des pilules pour éliminer un symptôme, mais de recevoir un traitement qui corrige l‘état énergétique global du patient. En Ayurveda comme en MTC, il n’existe quasiment pas de maladie physique qui n’ait une composante psychique ou émotionnelle. Il faut rechercher cette composante.
De la même façon, mettre de l’enduit sur un mur humide ne tiendra pas bien longtemps; ces deux médecines ne s’occupent pas seulement du symptôme, mais aussi de la cause du symptôme, c’est-à-dire du dérèglement énergétique à l’origine du symptôme. Mais les traitements (acupuncture, massages, pharmacopée, diététique, exercices) ne suffisent pas, il faut changer son mode de vie, ses habitudes. Aie, pas facile. Et si on ne veut pas changer, au moins le fait-on en connaissance de cause. On a le choix.

Alors, bien sûr, ces médecines traditionnelles ne font pas de miracle, ça se saurait. Les chinois et les indiens ne sont pas immortels. Ça se saurait aussi. Mais la façon d’aborder la vie, l’être humain et son environnement, a été un des plus grands bouleversements de ma vie. Je trouve séduisante l’idée d’agir et non de subir. C’est mon côté Pitta, sûrement!

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